A primeira concepção filosófica sobre a história que surgiu, com os gregos e os romanos antigos, foi a CÍCLICA. O tempo histórico era circular, repetitivo, determinista, inexorável, fatalista, periódico, com fases de nascimento, desenvolvimento, declínio e desaparecimento que se alternam e se repetem ao infinito. Essa visão foi baseada na observação do cosmo, na revolução dos corpos celestes, na alternância infinda de fenômenos naturais. Sem começo nem fim, o tempo cíclico é um eterno retorno. Uma vez que nenhum evento é absoluto, o tempo cíclico repousa na permanente sequência de ciclos repetitivos.

O seu movimento circular contínuo é caracterizado pelo perpétuo retorno de momentos. Isso significa que a história não comporta nenhum fato singular. Pelo contrário, a história é marcada pela reedição de acontecimentos passados. Portanto, o tempo para os gregos antigos não passa de um círculo inexorável – sem saída e sem fim. Tudo está condenado a girar eternamente na roda da história. Destaque, nesta visão, para a mitologia grega, Platão, Aristóteles, Vico, Nietzsche e Spengler.

Na mitologia grega, o que rege o mundo é o fado: um destino cego, traçado nas estrelas. A própria palavra grega que indica “ano” – aniatus – serve para definir tudo aquilo que é circular, como um anel. A ideia de círculo (annus, anus, annulus) ligada a ano diz respeito à circularidade deste. Em vários mitos, a ideia de repetição incessante é tratada concretamente, onde um indivíduo, castigado por alguma falta, é condenado pelos deuses a sofrer um castigo eterno que nunca cessa, pois uma vez terminada a pena, ela recomeça (ex.: mito de Prometeu, de Sísifo).

Para Aristóteles, a história cíclica correspondia à perfeição do círculo e da esfera, dada a eternidade do mundo. Segundo Vico, as nações humanas passam inevitavelmente através de certas fases de desenvolvimento. Para ele, compreender a ação da Providência equivale a reconhecer as leis universais (das concepções imaginativas para as racionais, das concepções políticas baseadas na força para as fundadas na justiça, da aceitação do privilégio para o reconhecimento do direito).

A segunda concepção filosófica sobre a história foi a LINEAR, progressiva, orientada. Agostinho e Joaquim de Fiore são os principais teóricos dessa visão. O cristianismo aponta um tempo retilíneo, que tem início na criação (Gênesis) e término no juízo final (Apocalipse), desenvolvendo-se no âmbito da liberdade humana.
Porém, na Renascença, o modelo cíclico de história volta a ocupar um lugar fundamental. Mas, no final do séc. XVII, a visão linear retorna ao auge, com Bossuet, que retoma as ideias de Agostinho. E é com o Iluminismo que a FH cristã entra definitivamente em crise.

A perspectiva linear de tempo nasceu com a tradição judaico-cristã. O tempo linear é uma sucessão contínua de eventos irrepetíveis e irreversíveis. O seu movimento é retilíneo – reta ininterrupta de registros históricos singulares. A sua trajetória é circunscrita por uma linha histórica determinada – tem começo e fim. Como traço histórico perpétuo, o tempo linear é uma série evolutiva de fatos históricos inéditos. Trata-se do curso progressivo de acontecimentos únicos em direção ao futuro.

A SECULARIZAÇÃO (VISÃO LINEAR) das concepções religiosas e teológicas, na Modernidade, não fará outra coisa senão confirmar a visão linear. A Providência divina é substituída pela ideia de progresso. A salvação do homem e o juízo final são substituídos pela confiança na razão. Finalismo e necessidade, no entanto, não são questionados: eles continuam sendo os pilares da história secularizada. Dentre os Iluministas, Montesquieu é o único que pensa que a história é descontínua e irregular. Os demais acreditam que há sim um telos histórico: o progresso. Destaque para as teorias de Kant, Hegel, Marx e Comte.

A CRISE (ATELEOLOGIA) na FH, ou seja, a negação do sentido (telos) histórico ocorre no séc. XX, por meio de duras críticas às ideias de progresso, de verdade e de finalidade. Absurdo, irracionalidade, caos, acaso, ilogicidade são os termos-chave desse período.

Referência Bibliográfica

PECORARO, Rossano. Filosofia das História. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Ed., 2009.

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Thomas Kuhn (1922-1996), autor da obra A Estrutura das Revoluções Científicas, de 1962, diz que paradigma é uma estrutura mental composta por teorias, experiências e métodos que serve para organizar a realidade e seus eventos no pensamento humano e eles são compartilhados pelos indivíduos de uma determinada comunidade científica. Ou seja, a partir do momento que um conjunto de crenças, valores e técnicas são aceitos por todos em um grupo de cientistas, ele se torna um paradigma.

Segundo Kuhn, os cientistas, normalmente, procuram resolver os problemas e desenvolver o potencial de suas teorias e, assim, comprovar que estão corretas e conforme ao paradigma vigente. Mesmo que encontrem alguns casos ou provas falseadoras, custam a abandonar suas teorias. Os fatos, provas e casos novos que conflitam com as teorias vigentes do paradigma tendem a ser ignorados por eles, pois acreditam fortemente que o seu paradigma tem a resposta para os problemas levantados. Somente em casos críticos, quando os problemas se acumulam e viram anomalias (momentos de crise/revolução), é que podem abandonar uma teoria (o paradigma) e a substituir por outra melhor.

Os cientistas mudam de paradigma, abandonando-o, apenas quando o novo que surgir for mais forte, não contendo as falhas do anterior e dando-lhes maiores possibilidades explicativas. Em geral, quem funda um novo paradigma são pessoas de fora, isto é, pertencem a outra área de conhecimento. Os cientistas aderem por conversão ou persuasão ao que consideram ser o melhor paradigma para continuar a fazer ciência. O quadro da progressão da ciência pode ser assim descrito: Pré-ciência – ciência normal (paradigma) – crise-revolução – nova ciência normal (paradigma).

Podemos resumir o pensamento de Kuhn a partir dos cinco pontos seguintes:

1. A ciência se desenvolve a partir de descobertas da comunidade científica (e não individual) e se constitui através da aceitação de paradigmas (métodos e visões de mundo; padrão, um modelo, uma regra que estabelece limites). A ciência é um produto histórico;

2. O paradigma é o campo no qual a CIÊNCIA NORMAL trabalha, sem crise. Fazer ciência normal significa resolver QUEBRA-CABEÇA, isto é, problemas definidos pelo paradigma. A ciência normal é cumulativa. Insucessos na resolução do quebra-cabeça é um insucesso do pesquisador e não do paradigma;

3. As anomalias são problemas que a comunidade científica tem de enfrentar e que determina a CRISE do paradigma. Com a crise inicia-se o período da ciência extraordinária. Para solucionar anomalias pontuais utiliza-se hipóteses ad hoc;

4. As REVOLUÇÕES são momentos de ruptura e de criação de novas teorias. A mudança de paradigmas pode ser comparada a mudança gestáltica. É um período não-cumulativo;

5. Após, surge uma NOVA CIÊNCIA NORMAL. A ciência não caminha numa via linear, contínua e progressiva, mas por saltos e revoluções. A evolução da ciência é ateleológica.

Referência Bibliográfica

KUHN, Thomas S. A estrutura das revoluções científicas. Tradução Beatriz Vianna Boeira e Nelson Boeira. São Paulo: Perspectiva, 1987.

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 No diálogo que abrange os dois primeiros livros da República de Platão, são expostas, personificadas por sete interlocutores, as quatro principais teorias sobre a origem da polis:

1. opiniões tradicionalistas dos hóspedes Céfalo e Polemarco, que defendem velhos conceitos mitológicos;
2. as teses dos sofistas Trasímaco e Clitofonte observam, de maneira realista, que a justiça é a ordem imposta por quem tem o poder de se fazer obedecer;
3. Glaucão e Adimanto, irmãos de Platão, expõem, para incentivar Sócrates, a tese contratualista de uma parte da sofística (Cálicles): partindo da oposição entre nomos e physis, afirmam que os homens, usando e sofrendo da violência, creem, num certo momento, ser útil colocarem-se de acordo para instaurar a paz, estabelecendo leis e pactos recíprocos;
4. Sócrates (na realidade, Platão) expõe sua concepção do Estado entendido como um organismo, que será sadio quando cada um, baseado na divisão do trabalho, desempenhar o seu papel.

A teoria que define o pensamento moderno é a contratualista.

Em sentido muito amplo, o contratualismo compreende todas aquelas teorias políticas que veem a origem da sociedade e o fundamento do poder político (chamado de potestas, imperium, Governo, soberania, Estado) num contrato, isto é, num acordo tácito ou expresso entre a maioria dos indivíduos, acordo que assinalaria o fim do estado natural e o início do estado social e político.

Num sentido mais restrito, por tal termo se entende uma escola que floresceu na Europa entre o começo do século XVII e o fim do XVIII e teve seus máximos expoentes em Althusius (1557-1638), Hobbes (1588-1679), Spinoza (1632-1677), Pufendorf (1632-1694), Locke (1632-1704), Rousseau (1712-1778) e Kant (1724-1804). Por escola entendemos aqui não uma comum orientação política, mas o comum uso de uma mesma sintaxe ou de uma mesma estrutura conceitual para racionalizar a força e alicerçar o poder no consenso.

 A distinção analítica entre três possíveis níveis explicativos do contratualismo são as seguintes:

1. há aqueles pensadores que sustentam que a passagem do estado de natureza ao estado de sociedade é um FATO HISTÓRICO realmente ocorrido, isto é, estão dominados pelo problema antropológico da origem do homem civilizado;
2. outros, pelo contrário, fazem do estado de natureza mera HIPÓTESE LÓGICA, a fim de ressaltar a ideia racional ou jurídica do Estado, do Estado tal qual deve ser, e de colocar assim o fundamento da obrigação política no consenso expresso ou tácito dos indivíduos a uma autoridade que os representa e encarna;
3. outros ainda, prescindindo totalmente do problema antropológico da origem do homem civilizado e do problema filosófico e jurídico do Estado racional, veem no contrato um INSTRUMENTO DE AÇÃO POLÍTICA capaz de impor limites a quem detém o poder.

Referência Bibliográfica

NBOBBIO, Norberto; MATTEUCCI, Nicola; PASQUINO, Gianfranco. Dicionário de Política [verbete: “Contratualismo”, de Nicola Matteucci]. Brasília: UnB, 1983.

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